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domingo, 7 de febrero de 2021

Comentario de la Parasha Mispatin

 

Estudiando 3 pesukim (versículos) sobresalientes

«Y estas son las leyes… Cuando comprares un esclavo judío, trabajará por seis años, y en el séptimo saldrá libre» (21:1-2)

PREGUNTA: ¿Por qué las leyes referidas al ladrón vendido como siervo judío siguen inmediatamente a la entrega de la Torá?

RESPUESTA: Si los judíos tuvieran en mente constantemente que Hashem es el Amo del mundo y de sus habitantes, ninguno pecaría. Nosotros , los mortales tendemos a veces a olvidar este principio básico y, pensando que Hashem no está mirando, transgredimos Su voluntad.
Para protegernos de este error de concepto, las leyes del esclavo judío siguen a la entrega de la Torá para enfatizar que cada individuo debe esforzarse en ser un siervo de Hashem totalmente dedicado.
Los seis años de esclavitud del siervo judío representan el sexto milenio de este mundo, en el cual la adhesión de los judíos a la Torá y mitzvot implica esfuerzo. El «el séptimo», o sea el séptimo milenio, «saldrá libre»: Los judíos serán «libres» del esfuerzo de cumplir mitzvot y en cambio las cumplirán a modo de un continuo y tranquilo ascenso. entonces debemos dedicarnos a servir a Hashem con esfuerzo durante esta etapa, seguros de que en «el séptimo» –«el séptimo milenio» –mereceremos una manera completamente diferente de existencia.

* * * * *

«Si el objeto robado es hallado en su poder… debe pagar el doble»(22:3)

PREGUNTA: ¿Por qué un ganav (ladrón) paga el doble?

RESPUESTA: Cuando un ladrón roba $100, su intención es ganar $100 para si mismo a expensas de los $100 de su víctima. Los castigos en la Torá son medida por medida. Por lo tanto, al pagar el doble, el ladrón termina perdiendo $100 y hace que la víctima gane $100. Lo que se le hace a él es lo mismo que él planeó hacer a su prójimo.

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«Cuando tú prestares dinero a Mi pueblo, al pobre que está contigo –no pongas sobre él usura» (22:24)

PREGUNTA: ¿Por qué la Torá es intransigente acerca de cobrar intereses?

RESPUESTA: Un hombre rico no necesariamente merece su riqueza, ni una persona pobre su pobreza. Abundancia y pobreza derivan de actos de Hashem destinados a probar a la persona. El hombre rico debe pensar que es simplemente el guardián del dinero, que justamente pertenece al pobre. es puesto en custodia para probarlo, para ver si él está enceguecido por la riqueza.
Esto está implícito en las palabras «et heani imaj» –«El dinero del hombre pobre está contigo». Cuando tú le estás dando un préstamo, en realidad le estás dando acceso a su dinero. Consecuentemente, cargarle interés por su dinero es agregar insulto al sufrimiento de la pobreza y una grave iniquidad.

Parasha Mishpatim

 

Resumen de la parashá

La parashá Mishpatim enumera muchas leyes básicas para la preservación de una existencia civilizada entre los b´nei Israel. El primer grupo de leyes promueve el trato humanitario de los esclavos. Un judío que ha sido vendido como sirviente para restituir el valor de un robo, debe ser puesto en libertad luego de un máximo de seis años de servicio. Si estaba casado cuando se convirtió en enclavo, el amo debe mantener a su esposa judía y a los hijos durante el período de servidumbre, y luego liberarlos al completarse ese período. Sin embargo, si su amo le provee de una esclava (shifjá c´naanit), ella y los niños que tenga de él permanecerán con el amo después de que el esclavo judío es liberado. Si el esclavo se apega tanto a su amo y la familia que insiste en permanecer con ellos luego de que los años de servidumbre hubiesen expirado, hace una declaración a este efecto ante los jueces, y el amo perfora su oreja contra la puerta de la casa con un punzón. Entonces el esclavo permanece como tal hasta el año del iovel (jubileo – al año quincuagésimo).

Un hombre puede vender a su hija como sirvienta hasta que ella tenga doce años de edad. Si no complace al amo, no puede ser vendida como esclava en un país extranjero. En lugar de ello, sus padres pueden redimirla del amo. Si el hijo del amo se casa con ella, debe ser tratada como una judía nacida libre. No se le pueden negar sus derechos maritales si el hombre o su hijo se casan con otra mujer, en cuyo caso ella queda en libertad.

Si un hombre golpea a su esclavo no judío y éste muere,el amo es castigado según lo determinen los jueces. Sin embargo, si el esclavo muere después de uno o dos días, el amo no es castigado pues se supone que no intentaba matarlo. Pero si el amo mutila al esclavo, éste es liberado inmediantamente.

La pena de muerte se impone por los siguientes crímenes: asesinato intencional (cuando uno causa una muerte accidentalmente, puede escapar de los vengativos sobrevivientes de la víctima huyendo a una ciudad de refugio); maldecir al padre o a la madre utilizando el nombre de Hashem; secuestro; prácticas de brujería; práctica de bestialidad, y sacrificios de ídolos.

He aquí las leyes referentes a agravios: si alguien hiere a otro durante una pelea, es considerado responsable por las pérdidas de beneficios de la víctima y por los honorarios médicos. Asimismo debe compensarla por dolor, turbación y herida física. Si mientras está luchando con otro hombre golpea accidentalmente a una mujer y causa su aborto, es responsable y debe pagar por los daños causados. Si el dueño de un animal peligroso no toma las precausiones adecuadas y la bestia mata a un ser humano, debe ser sacrificada y el dueño, castigado. Si un animal mata a un esclavo no judío, el dueño de éste recibe treinta shekalim de plata como compensación.

También debe pagarse compensación por daño a la propiedad. Si un animal muere después de haber caído en un pozo descubierto, el responsable de la negligencia debe pagar a su propietario el valor del animal y deducir el precio de la res muerta. Si el buey de un hombre mata al de otro, el pirmero es vendido y los propietarios se dividen el producto de ambos bueyes.

Si alguien roba y luego sacrifica o vende un buey, debe pagar el quíntuple de su valor al propietario, en tantoque si roba una oveja sólo debe pagar el cuádruple. Si el ladrón es capturado con el animal en su poder, paga el doble. Un dueño de casa puede alegar homicidio justificado si mata a un ladrón que penetra en su casa durante la noche; sin embargo, es acusado de asesinato si mata a un ladrón durante el día. Si el ladrón es muy pobre y no puede devolver lo robado, es vendido como esclavo.

Cuando un hombre permite a sabiendas que un animal suyo deambule por el campo o el viñedo de otro hombre, y causa algún daño, debe evaluarse las mejores partes de sus campos como base para estimar la compensación. Una pena similar es aplicada al hombre que enciende un fuego y ocasiona, por descuido, el incendio de la propiedad de su vecino.

Si se confia dinero o propiedades al cuidado de un individuo al que no se le paga por ello, y son robados, el propietario debe recibir el doble del valor del objeto faltante. Esta multa es pagada por el ladrón si es capturado, o por el depositario si es capturado, o por el depositario si es hallado culpable de desfalco, o por los testigos que acusen falsamente al depositario de tener el objeto en su poder. El depositario puede absolverse a sí mismo de obligación si hace un juramente de que no es responsble por la pérdida del objeto.

Cuando un animal confiado a un guardián pago muere y es lastimado o robado, el depositario puede también prestar juramento de que no es responsable. Sin embargo, si el animal es robado, el guardián será responsable. Si el animal es maltratado por bestias salvajes, el depositario no es responsable si puede devolver la res. Si alguien toma prestado un animal es responsable por su muerte o herida, a menos que el dueño esté presente en el momento del accidente.

La Torá advierte que un extranjero no debe ser maltratado o insultado en forma alguna, pues los judíos mismos fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Igual consideración debe mostrarse a la viuda y al huérfano. De lo contrario, Hashem descargará Su cólera sobre cualquiera que se aproveche de su mala situación.

Los préstamos deben hacerse sin cobrar intereses. Si alguien toma como fianza una prenda que es usada como cobija por la noche, debe devolverla a su propietario antes de la puesta del sol.

La perversión de la justicia puede ser el mayor peligro para la supervivencia de una sociedad civilizada. Puede ser causada por uno de los siguientes motivos: un testigo que levanta falso testimonio en favor de un individuo culpable; un testigo que no sostiene firmemente lo que correcto, sino que sigue a la mayoría en el error; un juez que administra justicia sobre una base parcial, y uno que acepta un soborno que nfluye en sus decisiones.

Debemos extender nuestra ayuda al prójimo incluso cuando hay rivalidad de por medio. Si ocurre que alguien encuentra un animal pedido por su rival, debe devolvérselo. De igual manera, si alguien encuentra un animal que yace impotente bajo su carga, debe ayudarlo y aliviar su dolor.

Los primeros productos y frutos de la tierra y los viñedos deben ser ofrecidos a D-s, Quien ha provisto al hombre esos presentes. En forma similar, los primogénitos de hombres y animales deben ser consagrados a
D-s.

Otras leyes incluyen la prohibición de comer treifá (la carne de un animal despedazado por bestias en el campo). El séptimo año del ciclo de la shemitá es sabático. Durante su transcurso la tierra no debe ser sembrada ni cosechada, sino permanecer en barbecho. El shabat debe ser observado con una completa abstención de trabajo por parte de todo miembro de la casa, incluyendo los sirvientes y hasta el ganado. Tres veces por año (en Pesaj, Shavuot y Sucot), cada adulto israelita debe hacer un peregrinaje al Templo Sagrado, llevando ofrendas como expresión de gratitud a Hashem. Está prohibido remojar la carne de cabrito en la leche de su madre.

En un mensaje final, los israelitas reciben la promesa de que se obedecen las leyes divinas, el Señor los apoyará en su conquista gradual de Canaán, y su victoria estará asegurada.

Moshé regresó desde las alturas del monte Sinaí y luego de escribir todos los preceptos que le fueran transmitidos por D-s, ofreció sacrificios y leyó el Libro del Pacto al pueblo. Este respondió de inmediato, diciendo: «Todo lo que Hashem ha dicho, nosotros haremos y escucharemos». Por orden del Señor, Moshé, Aharón, Nadav y Avihú, junto con los setenta ancianos, ascendieron al monte, donde presenciaron uan visión mística de la Gloria Divina. Despues de su descenso, Moshé fue convocado solo para recibir las dos Tablas de la Ley sobre las cuales D-s había inscripto los Diez Mandamientos, a fin de que le fueran enseñados ampliamente al pueblo, mientras que Aharón y Jur quedaron para gobernar en su ausencia. Seguido por Iehoshúa (que permaneció en la parte baja de la montaña), Moshé subióal monte Sinaí, que estaba rodeado por una nube; luego penetró en la bruma de la nube y permaneció allí durante cuarenta días y cuarenta noches.

(Extraído del libro «Lilmod ULelamed» de Edit. Yehuda)

martes, 29 de mayo de 2018

UN MESIAS FALSO

HABÍA UN MESÍAS FALSO NOMBRADO MENACHEM

¿SABÍAS QUE HABÍA UN FALSO MOSHIACH NOMBRADO MENACHEM CUYOS SEGUIDORES CASI LE ADORARON? PUBLICARON EN HUNGRÍA Y EN RUMANIA QUE ERA EL MOSHIACH MAMASH, Y DIJERON QUE LA GAMATRIA DE MENACHEM ES TZEMACH, QUE ES EL NOMBRE DE MOSHIACH.

RAV YAAKOV ZVI WALDMANN, AV BET DIN OF WARSAW, SALIÓ Y DIJO QUE LOS SEGUIDORES DE ESTA MENACHEM ESTABAN EN EL NIVEL DE AVODA ZARA [IDOLATRÍA] (VER IGGERET RAV Y SHWARTZ, TOLDOT KOL ARIE, KLEINVERDEIN, 5700, PÁGINA 146)

EL CHASSIDIM DE ESTE MENACHEM TERRORIZÓ A RAV WALDMANN, Y HASTA QUE MUCHOS GEDOLEI HA DOR VINO EN SU DEFENSA, DEJARON DE ACOSARLO.

MAHARAM SHICK SALIÓ Y DIJO EL CHASSIDIM DE ESTA MENACHEM QUE FUÉ DEBIDO A LA MITZVAH DE REPROOF QUE RAV WALDMANN HABÍA DICHO LO QUE HABÍA DICHO. (SHEELOT U TSHUVOT MAHARAM SHICK, YD SIM. 219)

MASHIACH NO ES EL PUNTO PRINCIPAL
 PERO LA REDENCIÓN ES

Y (Shmuel) dijo a la gente de Israel: Así dijo Hashem, Di-s de Israel: Saqué a Israel de Egipto, y te liberé de la mano de los egipcios, y de la mano de todos los reinos, y de aquellos que te oprimieron ; Y este día has rechazado a tu Di-s, que él mismo te salvó de todas tus adversidades y tus tribulaciones; y tú le has dicho: Establece un rey sobre nosotros. SHMUEL 10:18 -19

EL ALMA DE MASHIACH SE ORIGINA CON EL PUEBLO JUDÍO Y DICE: ESPERE UN POCO MIENTRAS
(TARGUM SHIR HA SHIRIM 8: 4)

Te conjuro, oh hijas de Jerusalén, que no despiertes, ni despiertes mi amor, hasta que te plazca. (SHIR HA SHIRIM 8: 4)

 "EL MELECH HA MASHIACH DICE:" TE JURO CON MI PUEBLO CASA DE ISRAEL, ¿POR QUÉ COMIENCIES CON LAS NACIONES A DEJAR EL EXILIO? ¿Y POR QUÉ DENIGRAR A LOS SOLDADOS DE GOG Y MAGOG? ESPERE AQUÍ UN POCO HASTA QUE LOS PUEBLOS QUE LLEGARON A LUCHAR POR JERUSALEN SEAN DESTRUIDOS, Y DESPUÉS EL MAESTRO DEL MUNDO RECORDARÁ EN SU NOMBRE EL MÉRITO DE LA COMPASIÓN DE LOS TZADDIKIM Y HABRÁ UN DESEO DE QUE EL REDEMEA A SU PUEBLO "(TARGUM SHIR HA SHIRIM 8: 4)

DESDE IGGERET TEMAN

  "CERCA DE LOS DÍAS DEL VERDADERO MASHIACH, LOS QUE RECLAMAN Y CREEN QUE SON MASHIACH AUMENTARÁN, Y SU RECLAMO NO PERDERÁ Y NO SE CONVERTIRÁ EN LA VERDAD, Y SERÁN DESTRUIDOS Y MUCHOS QUE ESTÁN CON ELLOS SERÁN DESTRUIDOS. Y PORQUE SHLOMO HA MELECH CONOCIÓ CON RUACH HA KODDESH QUE EN LA DURACIÓN DEL EXILIO DE ESTA NACIÓN INTENTARON DESPERTAR LA REDENCIÓN Y NO EN SU CORRECTO TIEMPO, Y SERÍAN DESTRUIDOS DE ACUERDO A ESTO, Y GRANDES SUFRIMIENTOS SE LOS ANALIZARÁN, POR LO TANTO Él les advirtió que no hicieran esto y les advirtió a la nación a través de una parábola: "Les advierto, oh hijas de Yerushalaim, que no se revuelven, ni despiertan mi amor hasta que lo hagan" (SHIR HA SHIRIM 8: 4). Y USTEDES NUESTROS HERMANOS AMADOS, ACEPTEN SU PROMESA Y NO DESPERTEN EL AMOR HASTA QUE SEA DESEADO DE ÉL, Y EL CREADOR DEL MUNDO CON SU CALIDAD DE COMPASIÓN RECUERDAN USTED Y USTEDES TAMBIÉN, PARA REUNIR LOS EXILIOS DE SU PUEBLO , PARA MIRAR LA BELLEZA DE HASHEM Y VISITAR SU CHAMBE R. EL RAMBAM

lunes, 28 de mayo de 2018

Estudiando 3 pesukim (versículos) sobresalientes

Estudiando 3 pesukim (versículos) sobresalientes

Behaalotjá VIII 2
2 – “HABLA A AHARON Y DILE: CUANDO ENCENDIERES LAS LIMPARAS, HAN DE ALUMBRAR L4S SIETE LAMPARAS HACIA LA PARTE ANTERIOR DEL CANDELABRO .
2 – CUANDO ENCENDIERES LAS LAMPARAS: Rashí explica por qué el capítulo de los candelabros sigue al de los Príncipes. Cuando Aharón vio las ofrendas inaugurales de los Príncipes se entristeció por no haber participado en eso con ellos, ni él ni su tribu. Pero el Santo, Bendito Sea El, le dijo: “¡Por tu vida, tu función es más importante que la de ellos, porque a ti te corresponde encender y mantener las lámparas!” Najmánides se sorprende de esta explicación de Rashí. ” ¿No era ésta una consolación suficiente para Aharón, de ofrecer el incienso de mañana y de tarde así como también todos los sacrificios, sobre todo el de Yom Kipúr, en que era el único que podía validarlo? Asimismo Najmánides cita un Medrásh de donde se deduce que el Eterno reservó para Aharón unas Mitzvót que no caducarían por el hecho de la destrucción del Templo, tales como las luces de Janucáh inauguradas por los Sumos Sacerdotes Jashmonaím – o la bendición de los Cohaním.
HACIA LA PARTE ANTERIOR DEL CANDELABRO: Las consideraciones del Medrásh Tanjumáh sobre la Sidrá comienzan por la evocación de las materias autorizadas para las luces del Shabbat, de manera notable para subrayar la excelencia del aceite de oliva, que la Toráh declara apreciar de modo particular repetidas veces; sin duda, otros aceites son también permitidos, pues “¿qué hacían los habitantes de una determinada población si se les prohibiese cualquier otro aceite que no sea el de oliva, y no lo consiguiesen en su región?”; pero el aceite de oliva tiene preferencia (Oraj Chayím 246,6), como se desprende de los diferentes lugares en los que la Toráh habla de ello: Exo. XXVII, 20 y Lev. XXI V, 2.
HAN DE ALUMBRAR LAS SIETE LAMPARAS: Según Rabí A. Ibn Ezrá, esto enseña que la Palabra Divina se dirigía a Moshé incluso de noche puesto que la luz brillaba allí de manera permanente. Pero Najmánides expone que Rabí A. Ibn Ezrá no parece haber comprendido la explicación de nuestros Sabios acerca de las visiones de Moshé, a quien las revelaciones no le habían sido dadas en sueño, lo cual no impide – como lo indica Don L Abarbanel – que las haya tenido en la noche sino en estado de vigilia, como ocurrió durante los cuarenta días y cuarenta noches en el Monte Sinái.
Aquí no se hace mención de la Tienda de Reunión, a fin de que no se crea que la luz del candelabro se había hecho necesaria allí por la ausencia de ventanas y que su uso se hacía innecesario dentro del Santuario, que si bien estaba provisto de ventanas, éstas eran angostas (I Reyes VI, 4) en el interior y anchas en el exterior: las mismas disposiciones, tomadas dentro del Tabernáculo, son también válidas para el Santuario.
Las siete lámparas que deben proyectar la luz de la palie anterior del candelabro han suscitado la siguiente explicación en el Medrásh: “Moshé encontró grandes dificultades en la comprensión de las ordenes relativas a la ejecución de la Menoráh. Finalmente, Dios le mostró una Menoráh de fuego que El había elegido sobre el Monte Sinái” (Exo. XXV,40 ver Com. ibíd.).
Los “siete brazos” representan las siete ciencias que formaban a lo largo de la antigüedad el summun de la Sabiduría. Porque está escrito: “La Sabiduría se edificó su casa, esculpió sus siete columnas” (Prov. IX, l). Las siete ramas de la Sabiduría eran la teosofía, la filosofía, la alquimia, la astrología, las matemáticas, la música, y las ciencias naturales. Estas siete ramas brillaban delante del candelabro. Moshé no podía comprender cómo estas siete ciencias, cuyo objeto es material, físico y semi-intelectual, llegaran a alcanzar la cúspide de la metafísica donde se sitúa Dios.
También le fue mostrada la Menoráh de fuego sobre las alturas de la montaña. ¡Quizás tenemos aquí la confirmación de lo que Najmánides ha dicho a propósito de estas ciencias! La Sabiduría está hecha de tal manera que ella llega gradualmente a su propósito. Pues las siete ciencias son como una escalera que se eleva hasta el Eterno para aquel que las sube con persistencia. Entonces, la serie de siete ciencias aparecía frente a la parte anterior del candelabro brillante de luz. (Tratado Torat Hashem Temima pág. 155, Ed. Cheval).

Behaalotjá VIII 7
7 – Y ASI HABRAS DE HACERLES PARA PURIFICARLOS; ROCIA SOBRE ELLOS AGUA EXPIATORIA, QUE PASEN LA NAVAJA POR TODO SU CUERPO, LAVEN SUS VESTIDOS Y SE PURIFIQUEN.
7 – ROCIA SOBRE ELLOS AGUA EXPIATORIA. Rashí precisa: “De las cenizas de la vaca bermeja que se quema para los impuros que tuvieron contacto con muertos”. Esta purificación era necesaria porque los Levitas se habían vuelto impuros al obedecer, después del pecado del “becerro de oro”, la orden de Moshé que les decía: “¡Poned cada cual su espada sobre su muslo y pasad y volved a pasar de puerta a puerta por entre el campamento, y matad, aunque sea cada uno a su hermano, a su amigo, a su pariente!” (Exo. XXXII, 27). Entonces ellos se volvieron todos impuros, requiriendo por lo tanto el agua expiatorio. Se trata aquí de la primera de las dos aspersiones exigidas; la segunda, la del séptimo día (Núm. XIX, 12), es reemplazada de manera singular por la acción de la navaja sobre todo el cuerpo (ver Rashí y Com. VII, l).
QUE PASEN LA NAVAJA POR TODO SU CUERPO. Rashí declara: Yo encontré dentro de las palabras del Rabí Moshé Hadarshán [el Predicador] que: “Los Levitas se convirtieron en el precio de rescate de los primogénitos que se habían entregado a la idolatría este rescate es designado bajo la expresión: y comieron sacrificios ofrecidos de los muertos” (Salm. CVI,28) y el leproso igualmente es llamado “muerto” (Núm. XIX,12): de donde proviene la obligación para ellos (los Levitas) de rasurarse como si fuesen leprosos “.
Según Rabí S. R. Hirsch, el rasurarse significa el despojo de todo sentimiento egocéntrico en el momento de la ascensión de la personalidad al nivel de la integridad moral. Notamos, sin embargo, que esto ha sido prescrito solo para la investidura y dicho mandato jamás se ha vuelto a renovar.
La teoría de los Maestros del Jasidismo es la siguiente. Uno de los servicios particulares de los Levitas consistía en cantar acompañados de instrumentos musicales. La atracción y el entusiasmo llegaban a ser tan grandes que sus almas gozaban y todo lo que concernía a los órganos del cuerpo [al mundo físico] resplandecía. También sus cabellos fueron completamente rasurados. Pero esta tonsura al ras no fue en su honor, pues, es la barba la que da majestad al hombre. El entusiasmo no debe manifestarse en el exterior, sino abrigarse en el interior del alma.
Nosotros encontramos que rasurarse la cabeza es una Mitzváh en ciertos casos bien definidos: tal es el caso de los tres tipos de personajes nombrados (Negaím XIV,4) el Nazír, el leproso y el Levita.
Hay importantes diferencias entre esta teoría y las razones reveladas por la Cabaláh. La explicación del Zóhar, en efecto, se refiere a la antítesis que hace distinción entre el Sumo Sacerdote y los Levitas. Los Sacerdotes se apoyan sobre la rama del (Jésed, del amor. su cabellera y sus barbas majestuosas son señal de su honor. Los Levitas, por su lado (Dín, eran los ejecutores del castigo Divino sancionador del pecado del “becerro de oro ” “los que dijeron a su padre y a su madre: No te conozco; y a sus hermanos no consideraron, y desconocieron a sus hijos, por haber guardado Tus palabras, por haber observado Tu alianza ” (Deut. XXXIII,9). Debido a que no hacía siquiera un año, desde que había ocurrido este sangriento episodio, y que por otro lado los Levitas debían ser en el futuro los Maestros de los Judíos; con en el fin de delegarles el servicio de los sacrificios, era necesario transformarles del todo. En el momento de su investidura debían convertirse en otro hombre; de allí la obligación de rasurarse todo el cuerpo y de ofrecer su propio sacrificio de expiación. El Sumo Sacerdote representando al príncipe del amor, debía “mecerlos” delante de Dios, y finalmente, los hijos de Israel debían imponer sus manos sobre ellos [sobre la ofrenda]; esto para protegerles del riesgo de venganza [de los familiares de los muertos (Exodo XXXII, 27)], y para permitirles asumir su papel delante del Eterno. Así se puede comprender que el procedimiento utilizado con respecto a los Levitas sea llamado (Taharáh) que quiere decir “purificación, “y no (Kedushá), que significaría “santificación “, como era el caso con los Sacerdotes.
El Zóhar agrega que cuando Kóraj vio a Aharón y el aspecto de dignidad que le confería su larga barba, aunque él mismo estaba completamente rasurado, le asaltó la envidia y fomentó su rebelión.

Behaalotjá IX 19
19 – Y CUANDO LA NUBE SE DETENIA SOBRE EL TABERNACULO MUCHOS DIAS, LOS HIJOS DE ISRAEL GUARDABAN LO DISPUESTO POR ADONAI Y NO SE MOVIAN.
19 – Y CUANDO LA NUBE SE DETENIA SOBRE EL TABERNACULO MUCHOS DIAS. Rabí S. R. Hirsch comenta: ” Esta es la escuela [enseñanza] de la migración en el desierto y de la cual debemos haber adquirido para siempre la devoción que nos hace seguir a Dios a todas partes. Porque los desplazamientos de la columna Divina parecían incomprensibles a nuestros padres; se trataba a veces de abandonar rápidamente un lugar que les era querido, y había que aceptar con valor siempre renovado las órdenes de Dios, dejándole constantemente el cuidado de dirigir su existencia, aunque fuera para ir tras fines absolutamente extraños y por caminos inconcebibles “.
Pero si se observan más de cerca los versículos 17 al 22, uno se da cuenta de que era la espera confiada lo que constituía la prueba más dura: el hecho de permanecer largo tiempo en un mismo lugar es, en efecto, la evidencia de la (shemirát mishmarót Ado-nái – la prueba de una obediencia particular – era la práctica de esta virtud, la tranquila y serena confianza en Dios, de lo que el Pueblo tenía mayor necesidad para emprender las migraciones del Galút (exilio) a través del “desierto de naciones”, como lo llama el Profeta (Yejezkél XX,35); tendría necesidad de ella por muchos años, antes de alcanzar el fin sobre el cual dice el Profeta Jabakúc (II, 3) [im yitmahméhah ajaké lo… si se demora lo esperaré]

Parasha Behaalotejá

El Libro de Bamidbar (Números)
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Resumen de la parashá

A Aharón le fue confiada la tarea de disponer las seis lámparas exteriores de la menorá de modo que sus luces se proyectaran hacia el brazo central.
Los leviim se prepararon para el servicio en el Mishkán, purificándose mediante abluciones y sacrificios. Se les dijo que sólo aquéllos que tuviesen entre treinta y cincuenta años de edad tomarían parte en el servicio religioso, pero que los que tenían entre veinticinco y treinta años serían preparados para sus deberes futuros.
El primer Pesaj posterior al éxodo fue observado el día catorce de Nisán. Aquellos que estaban impuros solicitaron que a ellos también se les permitiera participar de las ofrendas de Pesaj. Una fecha especial, el catorce de Iyar, fue destinada a aquellos que estaban impuros o se encontraban a demasiada distancia en Pesaj como para llevar el Korbán (sacrificio) respectivo.
La nube del Señor alzándose desde el Mishkán era una señal para que los miembros del campamento continuaran su viaje. Moshé recibió orden de hacer dos trompetas de plata, que serían utilizadas para anunciar el comienzo de la marcha, convocar a todo el pueblo al Mishkán, dar la alarma antes de una batalla y proclamar ocasiones de júbilo, tales como las festividades de la luna nueva.
Después de casi un año en el desierto de Sinaí, si instruyó al pueblo para que viajara al desierto de Parán. Moshé le pidió a su suegro, Itró, que los acompañara, pero él prefirió retornar a Midián, su tierra nativa.
Durante el viaje el pueblo comenzó a murmurar con el liderato de Moshe. Esto despertó la cólera de Hashem, que hizo estallar un incendio en medio del campamento, provocando el terror y la destrucción. El fuego se apagó sólo después de que Moshé hubo rezado al Señor a favor del pueblo.
Sin embargo, los israelitas no aprendieron la lección. Azuzados por las multitudes ajenas que los habían acompañado en su salida de Egipto, se quejaron nuevamente, esta vez por falta de carne en el desierto. Sus murmuraciones llevaron a Moshé a sentir que la carga de dirigir al pueblo era demasiado grande como para soportarla solo. D-s respondió ordenando a Moshe que reuniera a setenta ancianos para que le asistieran en la conducción del pueblo. Los ancianos fueron reunidos y el espíritu de profecía reposo sobre ellos.
En respuesta a la queja por la falta de carne y el gusto aburrido del maná, Hashem hizo que un fuerte viento arrastrara una gran cantidad de codornices desde el mar. El pueblo juntó las aves ávidamente, pero cuando comenzaron a comerlas, muchos de ellos cayeron muertos.
Miriam, la hermana de Moshé, fue castigada con lepra por difamar al hermano. Después de permanecer una semana fuera del campamento se curó completamente.
(Extraído del libro “Lilmod ULelamed” de Edit. Yehuda)

lunes, 27 de noviembre de 2017

ENTRE EL HOMBRE Y SU PRÓJIMO. (

ENTRE EL HOMBRE Y SU PRÓJIMO. (Continuación)

    Para lograr alcanzar la meta de paz entre el hombre y el hombre, las leyes del Shabbat concretan en verdad la creencia judia fundamental en la igualdad de todos los seres humanos. [Ademas de las leyes del Shabbat, la igualdad de los hombre esta legislada en la Biblia tres veces ( Éxodo, 12,19; Lev.24,22; Números 15,16: “Una misma ley y un mismo reglamento habra para vosotros y para el extranjero que habitaré con vosotros.” Y el Talmud anota (Mishnah Sanhedrin,4:5) : “...por lo tanto Adam fue creado sólo...para que reine la paz entre los hombres, que un hombre no digo a otro: “mi padre era mas grande que el tuyo”. La misma Mishnah también nos informa que Adam fue creado solo “para enseñarnos que quien destruye a una persona es como si destruyera todo el mundo, y de la misma manera quien salva a una persona es como hubiera salvado a todo el mundo.”  Por lo tanto una de las aseveraciones de más largo alcance de la igualdad de todos los hombres a los ojos de D-os es la que figura en el Tana de Eliyahu. “...Llamo al cielo y a la tierra para que atestigüen que sea gentil o israelita, hombre o mujer, esclavo o criada de acuerdo con las obras que hagan así el Espíritu Santo se posará en el...”] El Éxodo,..10 nos instruye: “ Mas el día séptimo el día de sábado, consagrado al Señor, tu D-os, no hagas obra alguna tu, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni el extranjero que habita dentro de tus puertas”. Somos todos siervos de D-os y un siervo no puede ejercer dominio sobre otro. Aunque en el mundo corriente un ideal así puede no ser económica o socialmente funcional en la vida diaria, en por lo menos un día a la semana (un día que es considerado como un goce anticipado del mundo por venir). El judio debe poner este ideal en práctica con la esperanza de que influirá su conducta y la de quienes lo rodean en toda la semana. Así, mientras lo utópico de la derecha y la izquierda predica la revolución para alcanzar sus sueños de un mundo en el que ningún hombre pueda dominar a otro, la Ley Judia ha establecido esta realidad del judio por lo menos un día cada semana durante toda la Historia Judia.

domingo, 26 de noviembre de 2017

Atzmut.Ein Sof.Neshama Ii

Atzmut, Ein Sof, Neshama II

« La palabra mundo, en hebreo “olam”, proviene del verbo “lehialém” que significa ocultar. Es decir que cada mundo es un ocultamiento de su estado precedente, y el mundo superior es a su vez generador y causante de su inmediato inferior »
Los 5 estratos del alma con su infinidad de gradaciones son los grados de la Luz del Infinito revestidos en la conciencia, voluntad y deseos del hombre. 

Estos 5 grados son las Luces que luego van a iluminar gradualmente los ocultamientos producidos por el acto deltzimtzúm/contracción original del deseo de recibir la Luz del Infinito, en los 5 mundos denominados :Adam Kadmón,Atzilút, Briá, Ietzirá y Asiá.

La palabra mundo, en hebreo olam, proviene del verbo lehialém que significa ocultar. Es decir que cada mundo es un ocultamiento de su estado precedente, y el mundo superior es a su vez generador y causante de su inmediato inferior. La relación entre los mundos está regida por la ley de causa y efecto, siendo que todo lo que sucede en los mundos inferiores es el resultado de cómo éstos reciben lo superior, y no cómo lo superior es en sí mismo. La única posibilidad de que los mundos inferiores expandan sus límites y se unifiquen con los superiores es elevándose hacia ellos. Esto sólo se logra refinando nuestros deseos, nuestra voluntad y conciencia. 
La realización de este proceso requiere el conocimiento y la puesta en práctica de los aspectos fundamentales de la Sabiduría de la Kabalá, que son :
MAASE BERESHIT: conocimiento y conciencia de los mundos, planos y grados que rigen la Creación. En el lenguaje de laKabalá ellos son designados con nombres muy precisos que indican, para el iniciado, la distancia espiritual con respecto a los estados superiores y al origen, el Infinito/Ein – Sof. 
El estudio de este “mapa” (diagrana 5) y su nomenclatura, introduce al iniciado en los diferentes grados y voluntades existentes, y depende del esfuerzo personal de éste para que dicho estudio trascienda el plano mental y pase a ser espiritualmente aplicable.
MAASE MERKABA: trabajo espiritual del hombre en su ascenso gradual por los mundos. La base de este estudio es el refinamiento de nuestra voluntad y deseos personales sin lo cual no se “abren” las puertas de nuestro corazón, que es el lugar donde está la merkabá, la carroza, que puede llevarnos hacia los mundos superiores. 
En maasé merkabá es fundamental trabajar el ratzón lekabel/voluntad y deseo de recibir y el ratzón lehashpía / voluntad y deseo de dar y beneficiar, ya que el ratzón lekabel hace descender la carroza hacia los mundos inferiores y el ratzón lehashpía la eleva hacia los mundos superiores. En este aspecto reside, en definitiva, el libre albedrío del hombre:ratzón lekabel, deseo de recibir egoísta o ratzón lehashpía, deseo de dar y beneficiar.
Ratzón, deseo y voluntad, es lo que produce todos los movimientos en el hombre, tanto en lo personal como en lo colectivo, en lo espiritual y en lo material. Todo es parte de una y única realidad indivisible de la cual cada Neshamá es una manifestación. 
El trabajo del hombre consiste en transformar su ratzón lekabel en ratzón lehashpía. El ratzón lekabel es imposible de anular ya que es toda la Creación y la fuerza que mueve nuestra vida. El trabajo espiritual conciente consiste en que nuestro deseo de recibir sea un deseo de recibir para dar. De esa forma elevamos nuestro pequeño y limitado mundo al Infinito/Ein – Sof donde todas las Neshamót son UNA y todos los olamót/mundos, son UNO.